L’eternità nel cuore

«Capacem Dei, quidquid Deo minus est non implebit», chi può contenere Dio, non può essere riempito da qualunque cosa che sia meno di Dio.

Così giungiamo al Carmelo, con il cuore carico del desiderio di una vita autentica, della brama di un’esistenza che affondi le sue radici nella profondità dell’essere e non in superficie, al centro, al cuore della persona e non ai margini, della sete di comunione, di amore, di incontro, di sguardi, di verità, di bellezza, di una sete che non può essere saziata da qualcosa che sia meno di Dio. Questa è la nostra condizione del cuore, questo l’entusiasmo (nel suo significato etimologico dal greco: en dentro thèos Dio: il Dio dentro) della nostra scelta, questo l’incipit che ci spinge a lasciare ogni cosa, questa la sete dell’anima che ci proietta verso un orizzonte più grande rispetto alle piccole realtà che viviamo. Così, attirate al Carmelo: quel deserto dove Dio parla al cuore, ci dedichiamo all’ascolto della sua Parola, alla preghiera, al lavoro semplice e povero, all’umile sororità coltivando nei piccoli frammenti del quotidiano il desiderio di pienezza, di significato, di gioia vera.
Nel Cammino di perfezione S. Teresa scrive: «la sete esprime il desiderio di una cosa, ma un desiderio talmente intenso che noi moriamo se ne restiamo privi» (Cammino di perfezione XIX) e noi, cercando Dio approdiamo al Carmelo per invocare con la vita:«Di te ha sete, Signore, l’anima mia, a te anela la mia carne, come terra deserta, arida, senz’acqua» (Sal 62, 2) . Questa sete ardente ci orienta verso l’incontro con Lui come un Tu personale cui già nel bisogno sentiamo di appartenere. La nostra sete però non punta a riempire un vuoto bensì a godere di una relazione permanente, stabile, sicura.
Come il recesso più intimo del cuore, il desiderio di Dio fa della nostra vita, talvolta cisterna screpolata e sigillata, gelosa di sé stessa e delle proprie poche gocce di acqua amara, un vaso di alabastro pieno di nardo “sprecato” ai piedi di Dio per la sete di tanti fratelli. Si, nel cammino di sequela può accadere che la sete di Dio si trasformi in arsura insostenibile, che il silenzio e la solitudine del deserto ci disorientino fecendoci correre il rischio di piegare il desiderio di Lui verso idoli di potenza che sembrano, lì per lì, rassicurare e proteggere mentre promettono ciò che non possono mantenere, tuttavia sperimentiamo che le fatiche di una fede purificata, introducono in una ospitalità ancor più libera e in una confidenza ancor più ampia da rendere l’esperienza del deserto, pur se a prova di miraggi, un invito a non limitarci a cercare quanto piuttosto a lasciarci cercare, un varco sorprendente sul desiderio di Dio per noi che come “roveto ardente” sempre arde e mai si consuma, che come straniero al pozzo della nostra vita samaritana, adulterata da tanti bisogni, ha sete della nostra sete. Così il nostro cammino al Carmelo diventa parabola del reciproco desiderio, della tensione dell’incontro. Come la sposa del Cantico dei Cantici, percorriamo le tappe dell’avvicinamento a Lui, incontriamo difficoltà lungo la strada, sentiamo le angosce dell’assenza, la gioia della presenza, dell’incontro, dell’appartenenza. Il nostro desiderio, provato dall’aridità e dalla polvere del deserto, purificato ed affinato, riconosce di essere desiderato, avverte di essere e di vivere nel desiderio che Dio prova per noi, si abbandona, adora e umilmente esprime con la vita: Fuori di te nulla bramo sulla terra (Salmo 73 )

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“Orsù, misero mortale, fuggi via per breve tempo dalle tue occupazioni, lascia per un po’ i tuoi pensieri tumultuosi. Allontana in questo momento i gravi affanni e metti da parte le tue faticose attività. Attendi un poco a Dio e riposa in lui.
Entra nell’intimo della tua anima, escludi tutto tranne Dio e quello che ti aiuta a cercarlo, e, richiusa la porta, cercalo. O mio cuore, di’ ora con tutto tè stesso, di’ ora a Dio: Cerco il tuo volto. ‘ II tuo volto, Signore, io cerco ‘ (Sal 26, 8).
Orsù dunque. Signore Dio mio, insegna al mio cuore dove e come cercarti, dove e come trovarti. Signore, se tu non sei qui, dove cercherò te assente? Se poi sei dappertutto, perché mai non ti vedo presente? Ma tu certo abiti in una luce inaccessibile. E dov’è la luce inaccessibile, o come mi accosterò a essa? Chi mi condurrà, chi mi guiderà a essa sì che in essa io possa vederti? Inoltre con quali segni, con quale volto ti cercherò? O Signore Dio mio, mai io ti vidi, non conosco il tuo volto.
Che cosa farà, o altissimo Signore, questo esule, che è così distante da te, ma che a te appartiene? Che cosa farà il tuo servo tormentato dall’amore per te e gettato lontano dal tuo volto? Anela a vederti e il tuo volto gli è troppo discosto. Desidera avvicinarti e la tua abitazione è inaccessibile. Brama trovarti e non conosce la tua dimora. Si impegna a cercarti e non conosce il tuo volto.
Signore, tu sei il mio Dio, tu sei il mio Signore e io non ti ho mai visto. Tu mi hai creato e ricreato, mi hai donato tutti i miei beni, e io ancora non ti conosco. Io sono stato creato per vederti e ancora non ho fatto ciò per cui sono stato creato.
Ma tu, Signore, fino a quando ti dimenticherai di noi, fino a quando distoglierai da noi il tuo sguardo? Quando ci guarderai e ci esaudirai? Quando illuminerai i nostri occhi e ci mostrerai la tua faccia? Quando ti restituirai a noi?
Guarda, Signore, esaudiscici, illuminaci, mostrati a noi. Ridonati a noi perché ne abbiamo bene: senza di te stiamo tanto male. Abbi pietà delle nostre fatiche, dei nostri sforzi verso di te: non valiamo nulla senza te.
Insegnami a cercarti e mostrati quando ti cerco: non posso cercarti se tu non mi insegni, ne trovarti
Se non ti mostri. Che io ti cerchi desiderandoti e ti desideri cercandoti, che io ti trovi amandoti e ti ami trovandoti.”
Sant’Anselmo, Proslògion, 1

La freccia e il Punto fermo:
Il dono esigente dell’essere sorelle

Pilastro portante su cui poggia la vita al Carmelo è la comunità. Siamo sorelle che vivono nello stesso monastero, insieme per cercare Dio, per camminare verso la santità, per divenire un cuor solo e una anima sola, per servire la Chiesa attraverso il minstero dell’intercessione. La nostra è una modalità di vivere la fede in cui il percorso personale sulle tracce di Gesù, nell’ascolto della sua Parola, nella preghiera, nel silenzio, nel lavoro svolto prevalentemente in modo solitario e, quando è possibile in cella, è costantemente orientato, in forma obbedienziale, alla centralità di un proposito condiviso, forza di quella rinuncia personale ad essere il centro di se stesse e spinta a convenire verso quello spazio dentro cui ogni sfaccettatura della propria chiamata vive, cresce, si rinvigorisce, si purifica. Con slanci di idealità e ganci ben piantati di concretezza, desideriamo vivere il vangelo con le sue richieste di abnegazione, di “uscita da se stesse”, di dono. Per questo ci riconosciamo sempre in evoluzione, umanamente immerse in un quotiadiano dalle cromature ora cupe ora brillanti, comunque sempre in tensione come frecce rivolte verso un punto fermo, verso Dio.
Come figlie del Carmelo, nel cammino diuturno della vita, coltiviamo la certezza che la comunione comunitaria è generata e rigenerata dal seme incorruttibile della Parola di Dio viva ed eterna ascoltata, meditata, masticata costantemente. Costatiamo che la comunità, per vivere secondo il vangelo, ha bisogno di un ambito di fede che connoti la lettura degli eventi e fondi ogni rapporto umano. Infatti scrivendo e leggendo le pagine del suo diario, la comunità si accorge che ogni relazione viziata da caratteri non evangelici, sfumata da affinità e simpatie, incrinata da bisogni di affermazione e autosufficienza, indebolità da visoni egocentrice a lungo andare inceppa o blocca il cammino di sequela personale e inevitabilmente ingrigisce il clima comunitario.
Tuttavia, ogni giorno facciamo l’esperienza della nostra e altrui debolezza, ogni giorno veniamo sfiorate, sviate o abbattute dalla tentazione del giudizio, ogni giorno attraversiamo le strettoie del limite delle differenze individuali, ogni giorno sentiamo il nostro passo frenato da incoerenze o instabilità. La vulnerabilità è un dato con cui fare i conti ogni giorno, una condizione a volte vissuta come limite, come ferita, altre come grande occasione, come varco per permettere alla Grazia di entrare nel nostro cuore, di incontrarci nei nostri smarrimenti, di raggiungerci come acqua ristoratrice su zolle di terra arida a patto che decidiamo di scendere umilmente fino agli abissi della nostra fragilità, di riconoscere onestamente davanti a Dio, a noi stesse e alle sorelle la nostra insufficienza ontologica e accettarla senza illusioni. . (“Ho trovato Dio il giorno in cui ho perduto di vista me stessa” dirà Santa Teresa d’Avila). É un cammino arduo dall’io individualista e centrato su se stesso, al cuore trapiantato nel cuore di Cristo, cammino grazie al quale, proprio nei momenti di maggiore oscurità, si sperimenta, con più vigore, la comunità come proprio corpo, come il tutto di cui si è parte e senza il quale non ci si riconosce, non ci si sente interi, integri, come il tessuto di cui si è trama, come luogo della propria metanoia, come compagnia vincolata da un’alleanza in e con Dio, come luogo in cui il sentire comune, già dentro al limite, è aria di eternità. Così il Carmelo, metafora del pellegrinaggio interiore, è salita verso quel bonum del fratelli che vivono insieme (sal 133), testimonianza tenue, accesa appena dallo sguardo di Lui per il quale il poco vale quanto la più grande opera purché fatto in “ossequio di Gesù Cristo”.

“La chiamata, dono gratuito di Dio, non cade in un terreno neutro, ma è rivolta a una persona con la sua storia di santità e peccato. Ciascuna di noi sperimenta la potenza della grazia, che dona forza e vita per realizzare con gioia il progetto di Dio, insieme a un conflitto interiore che influenza il processo di crescita. Come dice san Paolo: Io non compio il bene che voglio, ma il male che non voglio…E quando voglio fare il bene, il male è accanto a Me .Ma anche in questa fragilità, ad ognuna è rivolta la parola assicuratrice del Signore a Paolo : ti basta la mia grazia; la mia potenza infatti si manifesta pienamente nella debolezza.

La spiritualità carmelitana deve molto a un gran numero di donne che, riconoscendo la necessità della grazia nel proprio cammino personale verso la santità, si sono dedicate, come affermava santa Teresa, a cantare in eterno le misericordie del Signore, riconoscendo la necessità di un cambiamento di cuore aiutato dall’infinita misericordia di Dio, autore della santità.

[…] La formazione è un processo complesso che coinvolge la persona per tutta la vita a ogni livello e la spinge alla conversione, cioè a un radicale riorientamento e a una progressiva trasformazione di se stessa, dei suoi rapporti con gli altri e con Dio.

[…] La ricerca di Gesù, l’essere unita a Lui nell’amore e incarnare i suoi valori nella propria vita, esige che noi monache carmelitane di clausura siamo formate nella preghiera, per ricevere come dono singolare, la sapienza del cuore. ” nessuno creda che gli basti la lettura senza l’unzione, la speculazione senza devozione, laricerca senza la meraviglia, la prudenza senza l’esultanza, L’operosità senza la pietà, la scienza senza la carità, l’intelligenza senza l’umiltà, lo studio senza la grazia divina, lo specchio senza la sapienza ispirata da Dio ”  ( SAN BONAVENTURA, Itinerario della mente in Dio, Prol n. 4 : Opera Omnia V 296, citato in VS, nota 74 ).

La formazione pertanto non deve essere vista come se si trattasse di accumulare un ricco bagaglio di idee, di abitudini o un rigido stile di vita. Si tratta, invece , di raggiungere una capacità di discernimento, di adattamento e di disponibilità, qualità queste che permettono di rinnovare costantemente la vita e lottare continuamente per un’adesione radicale a Cristo, in accordo con il nostro stile di vita carmelitano.

La fede è un aspetto importante in questo processo di formazione. Solamente attraverso la fede possiamo consegnarci all’amore trasformante di Dio. La fede permette di superare le barriere apparentemente insuperabili nel nostro cammino spirituale. La fede in Dio può aiutarci a vedere nell’oscurità attraverso le tenebre della purificazione e a riconoscere il giorno splendente della nostra rinascita e crescita con Gesù.”

Ratio Institutionis Vitae Carmelitanae Monialium 2007, 45 48 49

Giornate di preghiera

La storia di Pietro, Giacomo e Giovanni, la storia della Maddalena ci aiutano a rileggere la nostra storia, quello che viviamo oggi, ciò che accade dentro di noi, i desideri, cosa muove il nostro cuore, l’affezione profonda che abita i giorni, gli anni, i pensieri che accompagnano il quotidiano.

Queste giornate di preghiera sono pensate per accostarci alle pagine sacre che sono la nostra vita e la nostra storia con Gesù. Il contesto in cui questi giorni si snodano è un luogo “in disparte”, inserito nella natura, silenzioso, accanto a un Monastero, per esattezza ad un Carmelo. Solo chi è motivato dall’amore per la solitudine e il silenzio può sostare in un luogo così privo di tutto ciò che è superfluo.  E’ possibile partecipare a tutta la preghiera liturgica delle monache carmelitane attraverso il Santuario in cui le carmelitane hanno il coro. L’accoglienza è prevista in prefabbricati di legno autonomi antistanti la clausura nella zona adiacente il giardino.

Le giornate di preghiera prevedono solitamente due meditazioni una la mattina e una il pomeriggio, guidate da un padre e/o una monaca. Sono organizzate durante i week-end dei mesi estivi ed è possibile il pernottamento presso l’area accoglienza.

La storia dei Discepoli accompagnerà il nostro percorso. La loro vicenda con il Maestro ci aiuterà a mettere a fuoco ciò che conta, qual’è il tesoro prezioso.  La storia di Pietro e della Maddalena è la vicenda di due persone che hanno “incominciato”. Noi siamo in questo luogo, qui ed ora, perché qualcosa, qualcuno ci ha attirati a sé, ha suscitato in noi una parola “Inizio!”. Senza sapere molte cose abbiamo incominciato un percorso, ci siamo incamminati in un sentiero, senza conoscere con esattezza la “mappa”. Certo sappiamo da Lui che ” Io sono la via”… Se “restiamo in Lui”, nel suo amore Lui che è la vita, prende dimora in noi.

Quando ci siamo “decisi” per il Signore, non sapevamo bene cosa volesse dire, al massimo, riecheggiavano in noi le parole di una promessa, la sua. Da sempre in noi erano intessute con incisività ” Chi vuol venire dietro di me rinneghi se stesso prenda la sua croce e mi segua”. Ci avevano parlato di una vita di preghiera, di sequela cristiana, di rinuncia, e pienezza di vita, di libertà ma non conoscevamo con esattezza la “strada”.

Il sentiero si apre davanti percorrendolo non solo per curiosità ma con dedizione. Non solo perché la “strada” coinvolge e contiene la vita ma perché la strada che chiede, invoca la vita è molto di più, è qualcosa che va oltre che sorpassa ogni sensazione, ogni desiderio, ogni singolo pensiero.

Se ti poni nella posizione “vediamo se”,  “se va bene per me”, “se sono contenta”, “vediamo se si sta bene”, questo “vediamo se” ti fa stare fuori. Sei preoccupata di avere le risposte, di anticipare delle risposte e questo fa saltare dei “passaggi” obbligatori. Assottiglia degli spessori che tolgono profondità all’esperienza e resta poi una percezione frammentata della vita. Luca nel suo Vangelo ricorda che noi restiamo sempre “ammirati di Lui”, di quanto opera e di come conduce la nostra esistenza. Di come passa una via dentro le situazioni della vita. La santità è una strada che Dio scolpisce a suoni di incontri.

Spesso capita che chi varca la soglia del monastero con l’aspettativa di “vedere se va bene per me”, “vedere se sono contenta” non comprende, è impossibilitata dal capire e pur se “attratta” la persona non riesce a scegliere. Ti accorgi che conosci poco anzi ti ritrovi di aver fatto esperienza di smarrimento, di delusione: l’aspettativa era altrove. Il “vediamo se” mi impedisce di capire, di conoscere e dopo poco scappo, apparentemente contenta di essere andato altrove, ma con il cuore smarrito. Per lasciarsi “afferrare” da Gesù, per arrivare ad essere “presi” da Lui il cuore deve accettare di lasciarsi condurre proprio attraverso ciò che la vita chiede.

Se noi siamo qui è perché ognuna di noi ha detto si. Nessuno è nascosto agli occhi di Gesù, tutti noi siamo importanti per Lui. E’ impressionante pensare quali miracoli possa operare il cuore di un uomo, di una donna quando dice con totalità “Si” a Gesù.

Gli studiosi del Medioevo familiarizzano con un monaco del novecento che ha fatto vibrare alcuni testi dandogli coloriture e nuova vita, il benedettino dom Jean Leclercq (+1993), curatore esperto e indomabile perito di edizioni critiche di manoscritti tra i più impolverati. Ha certamente dato un impulso notevole alla riscoperta di testi carichi di sapienza e al mondo e alla mentalità dell’uomo medievale che aveva un approccio con la vita capace di dire molto all’uomo di oggi, apparentemente così distante ma comunque attratto da uno scenario non ancora tramontato del tutto. Amava ricordare “Perché le idee antiche rimangano giovani, è necessario, ad ogni generazione, pensarle e scoprirle come se fossero nuove…”.

Dom Jean ha certamente influito nella tensione verso l’approccio alla Parola di Dio, trasmettendone il gusto. Attraverso l’attento esame degli scritti dei monaci del Medioevo è riuscito a operare una vera sensibilizzazione dei suoi contemporanei monaci e monache, all’approccio orante verso la Scrittura, verso una riscoperta della lectio divina che avesse un contatto amoroso con la Parola. In essa trovava “ristoro” il profondo “desiderio di Dio” che rendeva l’uomo capace di lasciare ogni cosa per seguire Cristo. Proprio in tale desiderio Jean Leclercq intravede la “molla ” che spinge a optare per la vita monastica. La vocazione è un fatto di desiderio.

La tradizione carmelitana ha orientato al desiderio di Dio e al culto della Parola, ogni aspetto della quotidianità, compreso lo studio e l’approfondimento. La ricerca affonda le sue radici sull’esperienza dei primi carmelitani che nel medioevo respiravano appieno l’approccio simbolico e allegorico al testo. La Regola Carmelitana ricorda: “La Parola di Dio dimori abbondantemente sulle vostre labbra…”. Questo parlare la parola del Signore produce una conversione del linguaggio. Sappiamo che la pratica assidua della Lectio orante è da riconoscere come fonte principale della spiritualità carmelitana, ma, ancor prima, la lectio divina è prioritaria fonte di ogni spiritualità propriamente monastica.

Il desiderio di Dio e la frequentazione assidua della Parola hanno portato l’uomo del Medioevo a scavare nei testi sacri imparando molti passi a memoria. Questo non solo per la scarsità dei volumi, cioè dei libri, ma perché l’ardore li spingeva ad “appropriarsi” del brano, del versetto, fino a farlo evento quotidiano. Così stampata nella mente e nel cuore quella parola avrebbe continuato a generare frutto anche se non più pronunciata. Lo “stare” in questo modo sul testo era una possibilità di discesa in profondità, un vivere lo spessore del pensiero racchiuso in esso, anche la volontà era coinvolta in questo apprendimento desiderando mettere in atto ciò che l’intelligenza coglieva. La lettura della Scrittura diventava un atto esistenziale che coinvolgeva interamente la persona e si traduceva in una preghiera costante poiché la riflessione richiede un sostare amoroso sul testo e un orientamento della vita in un cammino di libertà : questa è la grande staffetta lasciata a noi dai carmelitani del Medioevo: in un mondo pieno di frastuono muto e silenzi assordanti è ancora possibile tendere l’orecchio  e ascoltare la voce del Signore!