… Con un solo sguardo nella profondità interiore del proprio cuore.
Santa Gertrude di Helfta scrive che il Signore un giorno le ha fatto la grazia di conoscere e considerare la profondità interiore del proprio cuore, e che così si è accorta che prima lo trascurava, e non stimava il proprio cuore più dei suoi piedi (cfr. L’Araldo del Divino Amore, II,2,1).
Provocata dalla mistica intuizione di questa santa mi chiedo:
Sono monaca per amore di Cristo o per altro? Nel mio oggi incontro veramente Gesù? Ho una relazione viva con Lui? Vivo per Lui, con Lui, in Lui? La mia vita monastica è una vita che si sviluppa dentro una mistica biblica, liturgica, comunitaria, sponsale, filiale, o rimango avviluppata dentro il circuito chiuso di bisogni mondani? … Così mi pongo, ogni giorno, in ascolto per cercare, trovare e ritrovare la sorgente di vita che mi permetta di vivere la mia vocazione. Così ogni giorno, scandaglio le mie motivazioni riconoscendo quelle superficiali da cui credo di essere attratta per la fragilità del mio narcisismo o di un certo formalismo e quelle profonde … quelle che possono permettermi di perseverare con fedeltà gioiosa, feconda, libera da compensazioni o surrogati vari. Qui riavverto il sussurro di una voce che mi dice: “Tu mi hai rapito il cuore, sorella mia sposa, tu mi hai rapito il cuore con un solo tuo sguardo!” (Ct 4,9). Una voce… delle parole da cui mi sembra di percepire, in modo sempre nuovo, l’intensità del rapporto d’amore che Gesù mi offre dalla croce, un amore sino alla fine…. al prezzo di un semplice mio sguardo.
E mi domando: Ma ne sono veramente cosciente? Riconosco la natura profonda del mio incontro con Lui nella vita che vivo ogni giorno?
Scorgo i segni di un cammino intrapreso verso l’unità interiore, verso l’unione di cuore con Lui ma comprendo, altresì, quanto sia indispensabile che io metta a fuoco le dicotomie e le contraddizioni che mi abitano allorquando mi percepisco inquieta, impaurita, triste o insoddisfatta…; quando mi sembra di perdermi nella notte, di sentire mille rumori, mille movimenti, come di un esercito nascosto che mi circonda e che io non riesco a vedere. “Signore, quanti sono i miei avversari! Molti contro di me insorgono.
Molti dicono della mia vita:
‘Per lui non c’è salvezza in Dio!’. (dal Sal 3) . Sì, la tentazione che a volte s’insinua in me è una legione che mi tenta spingendomi a percepire qualche frangia della mia vita come nemica, come negativa, come un’insidia…. Così a volte il mio mattino, invece di essere un nascere, un nuovo inizio, un ricominciare o un continuare…., assomiglia al risveglio di Adamo dopo il peccato.
“Quanti… Molti… Molti… . Ma tu, Signore!” tu sei mio scudo, Signore, sei la mia gloria e tieni alta la mia testa” (Sal 3,4), perché, se pur dall’abisso della mia miseria, io –tuttavia- intuisco di essere, muovermi, esistere in Lui… Percepisco un filo rosso che cuce ogni avvenimento, dal suo interno sempre dentro un incontro: il mio incontro con Lui! Per questo provo e riprovo a mettere a fuoco la situazione esistenziale della mia ricerca di Dio, del mio bisogno di Dio. Spesso io mi dico, che forse non prego abbastanza, che forse faccio male la meditazione, che il mio ascolto della parola di Dio è superficiale, che la mia partecipazione ai sacramenti e alla liturgia delle ore forse è distratta , o che trascuro Gesù, lo riconosco poco e male nelle sorelle con cui vivo…., tuttavia mi accorgo che tutto questo diviene poca cosa se non prendo coscienza di essere parte di una scena globale di vita che comprende me, gli altri, la creazione…., una scena che comprende anche Dio, come l’aria che respiro, come l’acqua che mi fa vivere. “In lui viviamo, ci muoviamo ed esistiamo” (At 17,28).
Allora, dagli anfratti del mio silenzio, sgorga stabile la preghiera:
Dove andare lontano dal tuo spirito?
Dove fuggire dalla tua presenza?

Se salgo in cielo, là tu sei;

se scendo negli inferi, eccoti.

Se prendo le ali dell’aurora

per abitare all’estremità del mare,

anche là mi guida la tua mano

e mi afferra la tua destra.

Se dico: “Almeno le tenebre mi avvolgano
e la luce intorno a me sia notte”,
nemmeno le tenebre per te sono tenebre
e la notte è luminosa come il giorno;

per te le tenebre sono come luce.» (138, 7-12)

E ricordo: “Tu mi hai rapito il cuore,
sorella mia, sposa,
tu mi hai rapito il cuore
con un solo tuo sguardo!” (Ct 4,9). Un solo mio sguardo rapisce il Cuore di Dio. Una cosa troppo grande per trascurarla…. Questo unico mio sguardo comprendo e voglio che sia il compito e la testimonianza della mia vita monastica…: una vita alla ricerca e all’esercizio di questo “unico sguardo” che rapisce il Cuore di Cristo; una vita che non trascuri questo compito essenziale, contemplativo: offrire a Cristo lo sguardo che Gli basta, e offrire così al mondo il Cuore di Dio che ama, prega, gioisce e soffre in tutti e per tutti e tutti salva!
… Come posso trascorrere un solo giorno senza ascoltare Gesù dirmi “Ti amo”… È impossibile! La mia anima ne ha bisogno tanto quanto il mio corpo ha bisogno di respirare.

Vita spirituale:
una traversata notturna verso lidi sconfinati.

“Venuta la sera, i suoi discepoli scesero al mare, salirono in barca e si avviarono verso l’altra riva…..Era ormai buio e Gesù non li aveva ancora raggiunti; il mare era agitato, perché soffiava un forte vento. Dopo aver remato per circa tre o quattro miglia, videro Gesù che camminava sul mare e si avvicinava alla barca, ed ebbero paura. Ma egli disse loro: sono io, non abbiate paura!”(Gv.6,16-20)

“Come conosco bene la sorgente, che sgorga copiosa e scorre, anche se è notte…”(s. Giovanni d. Croce). La “notte”: un tema molto caro al grande mistico carmelitano. Un termine che ha molto a che fare con l’esperienza spirituale cristiana. “Notte”…una parolina così scarna, e tuttavia capace di evocare un mondo, che la teologia incornicia nella più ampia intelaiatura della “vita spirituale”. Giovanni della Croce, in Salita al Carmelo, identifica della notte tre tappe: c’è la sera, poi la notte fonda, poi la notte che prelude l’alba. Così è la “vita nello Spirito” o, per usare un’espressione cara ad un grande maestro di teologia spirituale dei nostri tempi, il Moioli, così è la “vita teologale” ossia una vita plasmata dalla fede, dalla speranza e dalla carità. L’universo simbolico entro cui si muove Giovanni della Croce è ricchissimo e affascinante, e la grande anima di questo straordinario universo è la Scrittura. Il santo carmelitano non solo l’ha studiata, non solo l’ha meditata, ma ne ha fatto la scoperta come di un grande “libro mistico”, dal quale ricava, come da “fonte cristallina”(cfr. CB strofa 12), alcuni cardini fondanti della sua teologia. La “notte” è appunto uno di essi. Ha tante facce, la notte. E’ l’esperienza vissuta nel suo aspetto cosmico, cioè del mondo che c’è, poi scompare, poi riappare; ma è anche il vissuto della notte che è calma, che è tempestosa, che dà l’impressione dell’insicurezza, ma anche di pace, è il momento dell’intimità, dell’incontro, della comunione, ma anche quello, gelido, dell’isolamento, del vuoto, della paura…. E’ l’esperienza del Figlio di Dio nei suoi appuntamenti notturni sul monte in un solo a solo con il Padre; o quella di Nicodemo nella sua ricerca notturna tra il buio dell’incomprensione e il desiderio di verità; o quella, scarnificante, del Figlio dell’Uomo nell’arena del Getsemani…; o infine quella, agghiacciante, di Giuda, avviluppato dalla serpe del tradimento e della disperazione….Ma, come fa notare Edith Stein nella sua “Scientia crucis”, il simbolo notturno viene utilizzato dal santo carmelitano per rivestire e ricevere tutta la sua serietà e i suoi contorni dal vissuto della croce, croce non come simbolo generico del dolore e della sofferenza, ma come la “croce di Cristo”, alla quale il cristiano partecipa anzitutto entrando nella logica teologale, attraverso cioè un’esperienza che è come una morte, uno strapparsi dal modo in cui l’uomo è istintivamente portato a costituirsi non nella totalità vera, reale ma in quella illusoria, per collocarsi vitalmente nella verità secondo Dio, secondo Gesù Cristo. Deve morire qualcosa dentro di noi perché viva qualcosa dentro di noi: l’acconsentire a questo dinamismo di purificazione e di liberazione per poter percorrere la scala dell’ amore di Dio, che è prima di tutto opera Sua in noi, è la croce più vera del cristiano. Ossia la vita di fede: diventare un credente. Questo, in definitiva, è il modo con cui Giovanni della Croce legge la partecipazione alla croce e alla resurrezione, il faticoso e spinoso percorso notturno verso la luce. Questa l’essenza della vita nello Spirito di Gesù Cristo. E’ su questa vetta, che a ben guardare è quella del “monte delle beatitudini”, che devo piantare la mia tenda come sul Tabor, dove con gli illustri esponenti dei due Testamenti, mi è dato riflettere sulla Parola circonfusa dalla nube: “Questi è il mio Figlio, l’ Amato, ascoltatelo!” Ascoltatelo!! Fate tacere il vostro chiasso…Sì, perché tra la folla e i discepoli rimasti giù nella vallata serpeggia un vociare, chiedere, cercare, discutere…Maestro, non vedi quanto mi costa sbarcare il lunario per sfamare me e la mia famiglia? “Se tu sei Figlio di Dio, dì che queste pietre diventino pane!”(cfr .Mt. 4,3)….Signore, devo assolutamente lanciarmi in quest’impresa, e gli ostacoli sono tanti. ”Se tu sei Figlio di Dio, ordina ai tuoi angeli di custodirmi nei miei passi!”(cfr. Mt. 4,6)….Dio, la malattia mi sta crocifiggendo e mi sta portando alla morte. “Se tu sei Figlio di Dio, fammi scendere dalla croce, e crederò in te!”(cfr. Mt. 27,40.42). Ma la vita spirituale non ha niente a che fare con un contratto. L’ “erba voglio” e il “tutto e subito” sono ricette mendaci e fallaci che non possono far presa su Gesù. Giovanni della Croce ce lo sottolinea con estrema chiarezza. L’averlo scelto come compagno di scalata, lui, mistico e dottore della Chiesa, non conferisce ad alcuno il diritto di sentirsi escluso dalla cordata. Dio non ha dato inizio alla parte più bella della sua creazione con un frate, un monaco, ma con due creature che avrebbero dovuto contenere in sé l’intera, variegata umanità; su di esse ha infuso il suo spirito perché assieme ai loro discendenti potessero corrispondere al suo amore e partecipare della sua vita, quella Vita che Gesù ci ha riconquistato e donato in pienezza. Ho scelto nondimeno la compagnia di un audace ed esigente scalatore pensando alla sensazione di tanti uomini e donne del mio stesso secolo e pianeta, affamati di ”valori alti” su cui giocarsi la vita, che posti di fronte alla tovaglia imbandita dall’odierna “civiltà dei valori” prorompono in un gemito carico di nostalgia: ”Siamo nauseati di un cibo così leggero!”(cfr. Nm. 11,6). Contrariamente ad Israele nel deserto, che di fronte al “cibo degli angeli” rimpiangeva il pane della schiavitù, credo che tanta parte del popolo di Dio, più o meno consapevolmente, si ritrovi oggi come “fuori” della casa paterna, e non sappia più cosa farsene delle carrube…”In casa di mio padre anche i salariati mangiano pane in abbondanza, e io qui muoio di fame…”(Lc.15,17). E’ forse questa l’esperienza di tanti battezzati che vorrebbero “vivere nello Spirito” ricevuto, ma sembra abbiano perso di vista la propria identità. “Mio Dio, scelgo tutto! Non voglio essere una santa a metà”…: Teresa di Liseaux aveva compreso che la grande posta in gioco per la nostra felicità non è la croce o la notte per se stesse, per inchiodarvi o imprigionarvi i brevi istanti della nostra vita, per poter dire a Gesù: ”vedi, non ti ho lasciato solo nel Getsemani o sul Calvario, pur avendo una gran voglia di dormire e di fuggire; ora finalmente vengo a sedermi accanto a te, come Giacomo e Giovanni, nel tuo regno”(cfr. Mt.20,21). Altra è l’aspirazione di Teresa, una dei piccoli ai quali il Padre ha riservato di conoscere i segreti del cielo. Amare e amare sempre, perché l’amore vince tutto…L’amore vero, che non ignora né rifugge la quotidianità della vita, con le sue piaghe aperte, le sue ferite e lividure, ma ha scoperto “la sorgente che sgorga copiosa e scorre, anche di notte”; che si fida di Dio, anche se non lo sente e non lo vede sulla barca, o gli si presenta d’improvviso, ma in modo così imprevisto e inusitato da dilatare il senso di allarme più che favorire una risoluzione pacificante della faticosa traversata notturna…Un Dio che è più intimo di me a me stesso, scopre l’inquieto Agostino, che io forse cerco affannosamente “fuori”, mentre sono sobbarcato da un mare di preoccupazioni e di difficoltà, avviluppato dalle alghe limacciose delle mie concupiscenze che faccio fatica a sopire e mi rendono estremamente arduo guardare le cose, le persone, gli eventi con gli occhi della fede, della speranza, del filiale abbandono…; cerco ”fuori” perché in fondo io sono fuori, mentre Lui se ne sta dentro di me, il capo reclinato sul mio cuore (cfr .Lc. 8,22-23) in attesa di un sussurro: “Gesù, io confido in te!” Se solo riuscissimo a fidarci del suo Amore…e a permettergli di germinare in noi…Cosa sarebbe la nostra vita con un pizzico di speranza, perché “la speranza non delude”, e sì…di tenerezza, di cui papa Francesco ci esorta a condire i nostri giorni senza paura. Insomma: vita nello Spirito, vita teologale. Vita che passa per la Croce di Cristo, come Cristo è passato per la croce dell’uomo. Ma il suo ultimo viaggio terreno verso Gerusalemme non si è concluso sul Golgota. “Perché cercate tra i morti colui che è vivo? Non è qui”(Lc. 24,5). E qui concludo la traversata:

“Allora vollero prenderlo sulla barca, e subito la barca toccò la riva
alla quale erano diretti…”(Gv.6,20-21)

“Sieda costui solitario e resti in silenzio”(cf. Lam 3, 28)

Ad un certo punto del cammino spirituale ci si sente assaliti dal un gran bisogno di silenzio. Sembra quasi di non sapere più che dire. Il parlare quasi stanca…. Si desidera tacere e, se questo silenzio è interrotto senza reale necessità, ci si sente come fuori da se stessi … pesci fuor d’acqua. Si procede e si sperimenta che il silenzio è la migliore disposizione al raccoglimento e alla preghiera, la condizione essenziale per stare davanti a Dio e a se stessi, nella verità. L’esperienza poi dimostra che, quando le nostre parole sono eccessive, queste si logorano sulle nostre labbra e nel nostro cuore lasciando un amaro  e negativo senso di vuoto. San Bernardo dice: “Il silenzio è nostro custode e la nostra forza risiede in lui; il silenzio è il fondamento della vita spirituale, per mezzo di esso si acquisisce la giustizia e la virtù: parlate poco con gli uomini e sperate molto in Dio”. Ma il silenzio non è solo privazione della propria parola ma prima di tutto  è distacco dalla propria volontà e dal proprio modo di percepire le cose, deserto fatto in noi stessi, per fare spazio alla Parola di Dio e farla risuonare in noi … è un fatto interiore…; è vuoto e – tante volte- anche contraddizione aridità, ma primo e continuo passo verso l’incontro con Dio. Ha il fascino e la nostalgia dell’ineffabile ma è esperienza quotidiana di negazione di sé, di rinnegamento evangelico, di seme che marcisce e muore… dono che la vita in monastero continuamente offre e… lavoro operato in noi dall’azione dello Spirito.  È un esercizio ininterrotto che abilita- poco a poco- a un nuovo modo di “stare” nelle cose, perché accresce la capacità di confidare in Dio e di non perdere la pace anche nelle situazioni più difficili. In questa dimensione di silenzio si impara -via via- a riconoscere le diverse tendenze dell’animo umano e si impara a non scandalizzarsi, anzi a guardarle con quel sereno distacco che proviene dall’amore. Una sorta di “impassibilità amorosa” che proviene da un intimo dove tutto tace e dove la più grande tensione è la ricerca di Dio e del suo amore. Questo non per una fuga intimistica, egoistica o tantomeno patologica dalla realtà ma per guardare la realtà e gli altri con gli occhi di Dio. Prevale la brama si essere “uno” con Dio, perciò tutto il resto passa in secondo piano. E se il quotidiano assorbe in varie occupazioni, il cuore rimane agganciato alla sola tensione della ricerca di Dio e del suo volto. -« Se l’uomo non dice nel suo cuore:

Dio e io siamo soli al mondo, non avrà mai riposo», – disse l’abate Alonio. Nonostante i tanti capolini dell’io sulla scena della vita,  si cominciano a prendere le distanze dalla ricerca di sé, dal voler apparire a tutti i costi, dal voler essere considerati, stimati …. O dalla ricerca di potere, fama o soltanto dal bisogno infantile di voler imporre il proprio punto di vista. -“È perciò necessario renderci indifferenti rispetto a tutte le cose create, in tutto quello che è lasciato al nostro libero arbitrio e non gli è proibito; in modo che, da parte nostra, non vogliamo più salute che malattia, ricchezza che povertà, onore che disonore, vita lunga che breve, e così via in tutto il resto; solamente desiderando e scegliendo quello che più ci conduce la fine per cui siamo stati creati”. (Sant’Ignazio di Loyola)- Tutte le facoltà: intelligenza, immaginazione, volontà, passioni, tendono a parlottare ma prevale il bisogno di fissarsi in Dio, di occuparsi di Lui solo, di ascoltarlo nelle mozioni della sua Grazia. Geremia dice: il solitario siederà in silenzio e con questo s’innalzerà sopra di sé, delle sue inclinazioni e della sua natura corrotta (cf 15,17 sg.). Gli altri divengono  suo riflesso e il tempo, in ogni suo minuscolo frammento, diviene preghiera…. Anche se non dici nulla, né con le labbra né con la mente: il cuore ama e dice tutto: “Per te il silenzio è lode”

Come pula che il vento disperde

Una manciata di minuti e il fumo che esce dal comignolo della casetta di fronte si disperde nell’aria portando via con sé l’odore acre e il grigiore che per qualche attimo hanno incupito il cielo… La scena risuona nell’intimo con il versetto del salmo 1: “come pula che il vento disperde” portando mente  e cuore, verso il centro … verso l’incontro col Tu, dove si vedono  lentamente svanire, spinti dal soffio della Misericordia, quei pensieri, quei sentimenti, quegli stati d’animo, quelle parole che tendono ad insidiare mente e cuore, ad annebbiare la vista interiore, ad inasprire il sapore delle relazioni… a distoglierci dal quell’Altrove che tutto sostanzia e motiva. Ora si è intrapreso il santo viaggio… si cerca solo in Lui la forza di procedere. Beato chi trova in te la sua forza e decide nel suo cuore il santo viaggio” (dal sal 84). Ora il protagonista è Lui; al suo invito proviamo a rispondere varcando la soglia della nostra muta solitudine e puntando alla promessa annunciata nel Vangelo di Giovanni: “Se uno mi ama, osserverà la mia Parola, il Padre mio lo amerà, noi verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui“. (Gv 14, 21-26). Entrare, scendere in noi stesse e andare alla ricerca di Dio: le due esperienze che segnano il nostro passo quotidiano ed evolvono in intercessione dentro lo sforzo gioioso dell’umile riconoscimento della nostra realtà personale, nel faticoso ma salutare impegno di ridimensionamento di noi stesse, nella dialettica di una nuova impostazione della vita che sgombra il campo da tante pesantezze e distrazioni.  Come pula che il vento disperde,  appunto, ma non con il volto del rinunciatario, di chi non sa custodire, difendere, salvare la propria personalità,  piuttosto con la “grinta” di chi osa fidarsi e  affidarsi- « Io invece come olivo verdeggiante nella casa di Dio. Mi abbandono alla fedeltà di Dio ora e per sempre »(Sal 52, 10) – e lascia che di noi se ne occupi un altro: Dio. Così via via si forma in noi l’atteggiamento con cui diamo concretezza alla Presenza del Padre: l’abbandono, vissuto non come passività, anche se così può sembrare all’occhio estraneo e superficiale, ma con la grande e profonda, faticosa e – talvolta – dolorosa vittoria su noi stesse; con una fede decisa e un amore pronto al “costi quel che costi”. E ci si scopre forti, capaci di affrontare coraggiosamente, con una grande pace interiore e una gioia percepibile, quanto la vita richiede. « Nell’abbandono confidente sta la vostra forza »!  (Isaia 30, 15)

Kρίσις

L’inizio della vita spirituale coincide sempre con la presa di coscienza personale di esistere e vivere responsabilmente in Dio. «In lui infatti viviamo, ci muoviamo ed esistiamo, come anche alcuni dei vostri poeti hanno detto: Poiché di lui stirpe noi siam» (At 17,28). Si tratta di una vita “posta” in ascolto, partecipe dalla vita di Dio; come direbbe San Paolo, una vita nello Spirito o secondo lo Spirito (cf Rm 8,4ss.; Gal 5,16-17) … Una vita di fede alimentata, giorno dopo giorno, dall’assiduo incontro con la Parola, la perseveranza amorosa nella preghiera, l’impegno gioioso e generoso della carità. Non di rado succede, però, che nel cuore del discepolo, inizialmente, posto con ardore ed entusiasmo alla sequela del Maestro, si sviluppino, ad un certo punto, pensieri, turbamenti, fatiche, aridità, deserti e notti che oscurano il cammino, annebbiano la meta, indeboliscono il vigore. Sono momenti duri, spesso causa di confusione, smarrimento, mediocrità … talvolta anche di scoraggiamento e abbandono. Tuttavia rappresentano sempre la buona occasione per un rinnovamento spirituale, l’opportunità propizia per un vero cambiamento, una sincera conversione. Anche se strati di terreno soffocano il seme della chiamata e si pongono come ostacoli nel percorso di fede, sono sempre una grande opportunità per volgere la vita intera verso una più sincera, profonda, autentica conformazione a Cristo. In realtà il periodo di difficoltà, di smarrimento, di crisi sembra quasi costituire la modalità stessa in cui si snoda il cammino della vita spirituale. Infatti, è quasi un dato di fatto che, a un certo punto, inaspettatamente ci si senta vuoti, non si capisca più nulla, si abbia come la sensazione di trovarsi smarriti, senza più forze, energie, motivazioni. Le giornate, la preghiera, il lavoro, tutta la vita, fino ad ora vissuta, diventano come vuote, spente, talvolta, addirittura, senza senso. Si ha la sensazione dell’assenza di Dio, si prova confusione, l’entusiasmo è indebolito o smorto, si arriva persino a pensare di voler abbandonare lo stato di vita abbracciato. In alcuni casi, questa fase di arresto coincide con l’esplosione di un’affettività poco matura, forse negata, forse repressa ma che, comunque, reclama un riconoscimento. Ci si sente come di fronte a un bivio: o rinnovare radicalmente la maniera di vivere la propria vocazione lasciando emergere nuove energie e tensioni, con la destabilizzazione che queste possono comportare soprattutto a livello di immagine di sé e di ideale vocazionale, oppure abbandonare la via della sequela.
 Sempre, comunque sia, il momento di crisi rivendica un ritorno verso se stessi, una presa di coscienza delle proprie fragilità talvolta non conosciute, altre volte negate, rimosse o trasferite su altre cose come, per esempio, l’affermazione di sé, il lavoro, le scelte intellettuali, affettive. Questo momento di stasi diventa positivo, se si vive come un invito a fare verità e a recuperare elementi fino ad ora disattesi della propria storia e del proprio vissuto personale, relazionale, e soprattutto della propria esperienza di Dio. Come nella visione di Daniele la propria immagine subisce degli sgretolamenti e comincia a cedere. «Tu stavi osservando, o re, ed ecco una statua, una statua enorme, di straordinario splendore, si ergeva davanti a te con terribile aspetto. ³²Aveva la testa d’oro puro, il petto e le braccia d’argento, il ventre e le cosce di bronzo, ³³le gambe di ferro e i piedi in parte di ferro e in parte di creta. ³⁴Mentre stavi guardando, una pietra si staccò dal monte, ma non per mano di uomo, e andò a battere contro i piedi della statua, che erano di ferro e di argilla, e li frantumò. ³⁵Allora si frantumarono anche il ferro, l’argilla, il bronzo, l’argento e l’oro e divennero come la pula sulle aie d’estate; il vento li portò via senza lasciar traccia, mentre la pietra, che aveva colpito la statua, divenne una grande montagna che riempì tutta quella regione.³⁶Questo è il sogno: ora ne daremo la spiegazione al re. ³⁷Tu o re, sei il re dei re; a te il Dio del cielo ha concesso il regno, la potenza, la forza e la gloria. ³⁸A te ha concesso il dominio sui figli dell’uomo, sugli animali selvatici, sugli uccelli del cielo; tu li domini tutti: tu sei la testa d’oro. ³⁹Dopo di te sorgerà un altro regno, inferiore al tuo; poi un terzo regno, quello di bronzo, che dominerà su tutta la terra. ⁴⁰Vi sarà poi un quarto regno, duro come il ferro. Come il ferro spezza e frantuma tutto, così quel regno spezzerà e frantumerà tutto. ⁴¹Come hai visto, i piedi e le dita erano in parte di argilla da vasaio e in parte di ferro: ciò significa che il regno sarà diviso, ma avrà la durezza del ferro unito all’argilla. ⁴²Se le dita dei piedi erano in parte di ferro e in parte di argilla, ciò significa che una parte del regno sarà forte e l’altra fragile. ⁴³Il fatto d’aver visto il ferro mescolato all’argilla significa che le due parti si uniranno per via di matrimoni, ma non potranno diventare una cosa sola, come il ferro non si amalgama con l’argilla. ⁴⁴Al tempo di questi re, il Dio del cielo farà sorgere un regno che non sarà mai distrutto e non sarà trasmesso ad altro popolo: stritolerà e annienterà tutti gli altri regni, mentre esso durerà per sempre. ⁴⁵Questo significa quella pietra che tu hai visto staccarsi dal monte, non per mano di uomo, e che ha stritolato il ferro, il bronzo, l’argilla, l’argento e l’oro. Il Dio grande ha rivelato al re quello che avverrà da questo tempo in poi. Il sogno è vero e degna di fede ne è la spiegazione» (Dn 2,31-45). Non si tratta soltanto di un nuovo adattamento e neppure solo di mettere ordine a nuovi desideri o nostalgie che spesso irrompono in questa fase ma è il tempo, come dice la stessa etimologia del termine crisi (dal greco κρίσις: separazione, giudizio, valutazione), di separare, secernere, valutare… per  rendere palese ciò che è nascosto, toglie eventuali coperture, possibili maschere e mostrare ciò che “sta sotto”. La crisi mostra la verità di se stessi. Allora si tratta, come afferma C. Monnier di  “non sprecare le crisi! Ben gestite, esse sono un dono. La crisi, certamente, è disordine, movimento, fluidità, rottura ma proprio per questo può sciogliere ciò che era legato, liberare ciò che era imprigionato, rivitalizzare ciò che era sopito sotto la cenere delle abitudini e della routine. Questi momenti di fatica, di buio, di prova… accolti e accettati come esperienza di cosciente e radicale povertà, fragilità, limite, favoriscono la nostra purificazione  ma, al tempo stesso, promuovono un mutamento di tutta la persona. È la metanoia evangelica, il cambiamento completo di mentalità, la conversione di vita che parte dalla discesa verso di sé  per  trovare, Dio nel più intimo di se stessi. Allora avviene un rovesciamento, improvviso o lento, traumatico o sereno, più o meno doloroso… la tensione dell’anima alla perfezione per farsi accogliere da Dio, lascia il posto alla fede per essere perdonati e accolti così come si è. È il superamento della crisi … è l’inizio di una vita rinata dall’Alto. Gli rispose Gesù: «In verità, in verità ti dico, se uno non rinasce dall’alto, non può vedere il regno di Dio» (Gv 3, 3).