Si diventa ciò che si ama

Quando la nostra tradizione spirituale parla circa gli attaccamenti non intende dire che il rapporto con il mondo sia un problema. Siamo chiamati a relazionarci con il mondo in cui siamo, l’unico che ci appartiene; non è il mondo che non va, è il modo in cui noi siamo in relazione con il mondo che spesso diventa un problema. I nostri cuori quanto sono schiavi di qualcosa o di qualcuno al posto di Dio? Non necessariamente la persona o la cosa sono il problema, ma il modo in cui ci relazioniamo a loro, il modo disordinato con cui il nostro desiderio si esprime.

Non ha importanza se l’idolo abbia o no valore. La relazione è il fattore critico. Un episodio nella vita di san Giovanni della Croce ci aiuta a capire. Uno dei frati di Giovanni aveva una semplice croce fatta di palma. Giovanni gliela prese. Il frate ne aveva un’altra più piccola; la croce era certamente senza valore, ma Giovanni si rese conto che il frate era attaccato a questa piccola croce in un modo disordinato. Apparentemente era diventata non negoziabile, ma indicava il rapporto errato che il frate aveva con essa. Giovanni osservò che se l’uccello è tenuto da una grossa corda o da un filino d’oro, è comunque legato. Il cuore, schiavo dei suoi idoli, non desidera liberarsi per rispondere all’invito dell’Amato perché vive la paura della perdita. C’è una gravità nell’attaccamento che rende la persona poveramente accordata a Dio. Si diventa ciò che si ama. Ecco perché sicuramente un falso Dio farà crescere un falso io.

San Paolo ricorda che siamo “Stati chiamati a libertà” (Gal 5,16). Aiutare la libertà ad andare oltre  gli interessi, le necessità per rendersi disponibili all’azione dello Spirito e crescere nell’amore dell’Altro rende possibile il cammino di umanizzazione quanto mai necessario oggi.

Cercare il volto di Dio

A conclusione di una settimana di Esercizi Spirituali, vissuti addentrandoci spiritualmente in alcuni brani del Vangelo di Giovanni (con il magistrale aiuto del domenicano, padre Emmanuel Albano), sorge spontaneo il desiderio di tornare sul blog e condividere alcune risonanze interiori con qualche frammento di consapevolezza in più rispetto al nostro incedere lento, continuo, quotidiano Vultum Dei quaerere…

Cercare il Volto di Dio, rispondere a quella sete che ci ha condotte sul Monte, a Tu per tu con la Parola, nel diuturno immergersi nella vita liturgica e sacramentale, nel cuore di un silenzio che non smette di attendere pazientemente quel: “ Chi Cercate” o Venite e vedete; ti ho visto quando eri sotto il fico….; e ancora qualunque cosa vi dovesse dire … fatela ; donna dammi da bere; Incamminati tuo figlio vive…..”

Cercare il volto di Dio accogliendo l’invito a fare esperienza di Lui, della sua Parola, della sua sete, della sua passione per l’uomo.

Cercare il Volto di Dio crescendo progressivamente nella capacità di discernere nella Parola, la nostra modalità di accogliere, comprendere, vivere la volontà del Padre nel solco del quotidiano.

Cercare il Volto di Dio, lasciarsi purificare il desiderio di amore facendo verità dentro di noi come accade alla samaritana; presentarsi a lui come  i servi a Cana che obbediscono muti portando giare piene d’acqua per attingere, basiti, vino buono e inebriante; venire a Lui con la fragilità dei nostri bisogni come il funzionario regale che cerca nel Signore un taumaturgo per la guarigione del figlio moribondo ma che incontra e segue il Signore della vita….

Tanti spunti per rileggere il nostro cammino spirituale nella bellezza di una fede dinamica che assume continuamente la nostra umanità fragile e ferita per elevarla nell’esperienza di un incontro vero, concreto, diretto con Dio Padre, Figlio e Spirito nel quale cercarsi, trovarsi, riconoscersi con verità… e lì rimanere.

Con Maria Madre e decoro del Carmelo… continuiamo con gioia e fedeltà il nostro cammino.

La preghiera

Perché pregare? È la spinta di un desiderio: il desiderio di trovare, incontrare, sostare nell’amore, sostare in Dio. “Trascinate” dentro una vita di totale consegna all’Unico, la preghiera diventa per noi come il pane. La preghiera nutre, lo spazio quotidiano di contemplazione, di raccoglimento, d’incontro col mistero… è linfa per le nostre giornate.
Non sono i sentimenti a spingere verso la preghiera. Può capitare, anzi, di sentirsi stanche, di non provare gusto, di sentire vuoto e aridità. Rimane tuttavia il desiderio di pienezza che nulla può, ormai, appagare. È una questione di fede, di cammino nella fede… “A pregare si impara pregando” suggerisce Teresa d’Avila..
Siamo tornate altre volte sull’argomento della preghiera ma ancora vogliamo inoltrarci in questo sentiero per condividere l’esperienza di crescita in cui, per Grazia, quotidianamente siamo coinvolte; per raccontare le fatiche, le asperità e le gioie del cammino… per testimoniare la fedeltà di un Dio che sempre ci attrae e che, se noi impariamo a lasciarlo fare, sempre porta a compimento l’opera che ha iniziato.
Partiamo dalla consapevolezza che la preghiera è un’opera della fede e naviga nel mare della fiducia in Dio perciò sempre si può sperare di trovarlo.
“…E i due discepoli, sentendolo parlare così, seguirono Gesù. Gesù allora si voltò e, vedendo che lo seguivano, disse: «Che cercate?». Gli risposero: «Rabbì (che significa maestro), dove abiti?». Disse loro: «Venite e vedrete». Andarono dunque e videro”. (Gv 1, 37-39)
Che cosa cerchi? Qual è il tuo desiderio? Così, ci troviamo sulle sue tracce provando a rispondere interiormente a questa domanda, Cosa desideriamo? Chi cerchiamo? Valicando ogni forma di chiusura che vorrebbe stringerci come in una morsa, andiamo dove Lui sta, per dimorare, rimanere, abitare, essere a casa. Dove abiti?», o meglio, «Dove rimani?». Questa la domanda: Dov’è il nostro “dove”? Dove troviamo saldezza e stabilità? Gesù rimane nel Padre, nella sua parola, nel suo amore. Il «dove» di Gesù è l’amore trinitario. In questa dinamica d’amore si situa anche il nostro incontro con Lui. Dentro questo circuito, il cammino della preghiera si configura come strada per conoscere e vivere nell’amore.

L’amore è cercato dal desiderio. Dice Guillerand: “Dio è braciere d’amore; la preghiera ci avvicina a Lui; avvicinandoci, Lui ci Infiamma. Il fuoco ardente comunica la sua forma. La preghiera ne dipende,. L’anima si eleva sotto l’azione di questo fuoco che è soffio, spirito che spiritualizza e trasporta”.

Spesso la preghiera propone cammini faticosi, impervi, pieni di contraddizioni, ma, il desiderio ci spinge e cechiamo, seguiamo, conosciamo…rimaniamo. La fede diviene così esperienza dell’inabitazione del Signore.

A proposito così scrive Sant’Agostino:

“Mi faceva urlare il gemito del mio cuore (cfr. Sal 37, 9). C`è un gemito segreto del cuore che non è avvertito da alcuno. Ma se il tormento di un desiderio afferra il cuore in modo che la sofferenza intima venga espressa e udita, allora ci si domanda quale ne sia la causa. Chi ascolta dice fra sé: Forse geme per questo, forse gli è accaduto quest`altro. Ma chi lo può capire se non colui ai cui occhi, alle cui orecchie si leva il gemito? I gemiti, che gli uomini odono se qualcuno geme, sono per lo più i gemiti del corpo, ma non è percepito il gemito del cuore. Chi dunque capiva perché urlava? Aggiunge: Ogni mio desiderio sta davanti a te (cfr. Sal 37, 10). Non davanti agli uomini che non possono percepire il cuore, ma davanti a te sta ogni mio desiderio. Se il tuo desiderio è davanti a lui, il Padre, che vede nel segreto, lo esaudirà. Il tuo desiderio è la tua preghiera: se continuo è il tuo desiderio, continua è pure la tua preghiera. L`Apostolo infatti non a caso afferma: «Pregate incessantemente» (1 Ts 5, 17). S`intende forse che dobbiamo stare continuamente in ginocchio o prostrati o con le mani levate per obbedire al comando di pregare incessantemente? Se intendiamo così il pregare, ritengo che non possiamo farlo senza interruzione. Ma v`è un`altra preghiera, quella interiore, che è senza interruzione, ed è il desiderio. Qualunque cosa tu faccia, se desideri quel sabato (che è il riposo in Dio), non smetti mai di pregare. Se non vuoi interrompere di pregare, non cessare di desiderare. Il tuo desiderio è continuo, continua è la tua voce. Tacerai, se smetterai di amare. Tacquero coloro dei quali fu detto: «Per il dilagare dell`iniquità, l`amore di molti si raffredderà» (Mt 24, 12). La freddezza dell`amore è il silenzio del cuore, l`ardore dell`amore è il grido del cuore. Se resta sempre vivo l`amore, tu gridi sempre; se gridi sempre, desideri sempre; se desideri, hai il pensiero volto alla pace.«E davanti a te sta ogni mio desiderio» (Sal 37, 10). Se sta davanti a Lui il desiderio, come può non essere davanti a Lui anche il gemito che è la voce del desiderio? Perciò egli continua: «E il mio gemito a te non è nascosto» (Sal 37, 10), ma lo è a molti uomini. Talora l`umile servo di Dio sembra dire: «E il mio gemito a te non è nascosto»; ma talora pare anche che egli rida: forse che allora quel desiderio è morto nel suo cuore? Se c`è il desiderio, c`è pure il gemito: questo non sempre arriva alle orecchie degli uomini, ma non cessa di giungere alle orecchie di Dio. Dal «Commento sui salmi» di sant`Agostino, vescovo (Sal 37, 13-14; CCL 38, 391-392)

Così, il nostro vivere diviene “zona franca”, sottratta ai rumori del mondo, porto silenzioso da cui prendere il largo per cercare l’Oltre… misura della fede. Certo, conosciamo la fatica del silenzio, conosciamo i grovigli apparentemente senza bandolo da cui non sappiamo spesso dipanarci, sperimentiamo il buio e constatiamo il nostro niente ma rimane il desiderio.
Ancora potremmo dire con Péguy, facendo parlare Dio: «Chiedendoti di desiderarmi, ti chiedo di desiderare l’impossibile. Se non desideri l’impossibile ti indurirai. Applica questo all’orazione e vedrai che ciò che ti dico è assolutamente consolante perché basta desiderare, il che però è anche molto gravoso perché desiderare il cielo ti sfiancherà. Sappi semplicemente che, se lo supplichi, lo Spirito Santo renderà efficace il tuo desiderio di orazione».
In queste difficoltà, il cammino è sostenuto dal nostro impegno ad abitare il silenzio, con umiltà; dall’apertura al mistero della volontà di Dio che si esprime nel qui e ora del quotidiano; dalla nostra disponibilità al cambiamento; dalla disciplina nel proseguire il cammino e mantenere la direzione con fiducia, con pazienza, con perseveranza, con gioia…. e dalla comunità che, nel suo anelito di comunione, sempre porta verso Lui.

«Come incenso salga a te la mia preghiera». (Sal 141,2)

“Al tuo nome e al tuo ricordo si volge tutto il nostro desiderio”
Il buio della notte avvolge ancora ogni cosa, ma il cuore, destato al ricordo di Lui, si pone in ascolto. Salgono spontanei dall’intimo la lode, il ringraziamento, la supplica…un’avanzare continuo nel lento fluire di ogni cosa accompagna il desiderio di cercarLo e trovarLo in ogni istante che dona l’oggi, incede determinato il “tendere” all’ascolto, il voler vivere momento per momento nell’abbraccio della Sua volontà, di offrirGli con amore ogni fatica come ogni slancio per il mondo, di trafficare con ingegno e accuratezza i talenti che ci affida, di amarLo in quanti ci accosteranno, di stare alla Sua Presenza .
Arde il nostro cuore nel petto mentre ci parla e spiega le Scriture, i nostri occhi non Lo vedono ma Lui è qui e continua a farsi per noi pane per la vita che non muore … e tutto di noi, mani, piedi, occhi, cuore, respiro…, tutto, invocando il Suo aiuto e la sua misericordia preveniente, riparte senza esitazione, verso la meta.

Ti voglio benedire ogni giorno,
lodare il tuo nome in eterno e per sempre.
Grande è il Signore e degno di ogni lode;
senza fine è la sua grandezza.

Una generazione narra all’altra le tue opere,
annuncia le tue imprese.
Il glorioso splendore della tua maestà
e le tue meraviglie voglio meditare.

Ti lodino, Signore, tutte le tue opere
e ti benedicano i tuoi fedeli.
Dicano la gloria del tuo regno 
e parlino della tua potenza.
Ti voglio benedire ogni giorno, Signore. (sal 144)

L’eternità nel cuore

«Capacem Dei, quidquid Deo minus est non implebit», chi può contenere Dio, non può essere riempito da qualunque cosa che sia meno di Dio.

Così giungiamo al Carmelo, con il cuore carico del desiderio di una vita autentica, della brama di un’esistenza che affondi le sue radici nella profondità dell’essere e non in superficie, al centro, al cuore della persona e non ai margini, della sete di comunione, di amore, di incontro, di sguardi, di verità, di bellezza, di una sete che non può essere saziata da qualcosa che sia meno di Dio. Questa è la nostra condizione del cuore, questo l’entusiasmo (nel suo significato etimologico dal greco: en dentro thèos Dio: il Dio dentro) della nostra scelta, questo l’incipit che ci spinge a lasciare ogni cosa, questa la sete dell’anima che ci proietta verso un orizzonte più grande rispetto alle piccole realtà che viviamo. Così, attirate al Carmelo: quel deserto dove Dio parla al cuore, ci dedichiamo all’ascolto della sua Parola, alla preghiera, al lavoro semplice e povero, all’umile sororità coltivando nei piccoli frammenti del quotidiano il desiderio di pienezza, di significato, di gioia vera.
Nel Cammino di perfezione S. Teresa scrive: «la sete esprime il desiderio di una cosa, ma un desiderio talmente intenso che noi moriamo se ne restiamo privi» (Cammino di perfezione XIX) e noi, cercando Dio approdiamo al Carmelo per invocare con la vita:«Di te ha sete, Signore, l’anima mia, a te anela la mia carne, come terra deserta, arida, senz’acqua» (Sal 62, 2) . Questa sete ardente ci orienta verso l’incontro con Lui come un Tu personale cui già nel bisogno sentiamo di appartenere. La nostra sete però non punta a riempire un vuoto bensì a godere di una relazione permanente, stabile, sicura.
Come il recesso più intimo del cuore, il desiderio di Dio fa della nostra vita, talvolta cisterna screpolata e sigillata, gelosa di sé stessa e delle proprie poche gocce di acqua amara, un vaso di alabastro pieno di nardo “sprecato” ai piedi di Dio per la sete di tanti fratelli. Si, nel cammino di sequela può accadere che la sete di Dio si trasformi in arsura insostenibile, che il silenzio e la solitudine del deserto ci disorientino fecendoci correre il rischio di piegare il desiderio di Lui verso idoli di potenza che sembrano, lì per lì, rassicurare e proteggere mentre promettono ciò che non possono mantenere, tuttavia sperimentiamo che le fatiche di una fede purificata, introducono in una ospitalità ancor più libera e in una confidenza ancor più ampia da rendere l’esperienza del deserto, pur se a prova di miraggi, un invito a non limitarci a cercare quanto piuttosto a lasciarci cercare, un varco sorprendente sul desiderio di Dio per noi che come “roveto ardente” sempre arde e mai si consuma, che come straniero al pozzo della nostra vita samaritana, adulterata da tanti bisogni, ha sete della nostra sete. Così il nostro cammino al Carmelo diventa parabola del reciproco desiderio, della tensione dell’incontro. Come la sposa del Cantico dei Cantici, percorriamo le tappe dell’avvicinamento a Lui, incontriamo difficoltà lungo la strada, sentiamo le angosce dell’assenza, la gioia della presenza, dell’incontro, dell’appartenenza. Il nostro desiderio, provato dall’aridità e dalla polvere del deserto, purificato ed affinato, riconosce di essere desiderato, avverte di essere e di vivere nel desiderio che Dio prova per noi, si abbandona, adora e umilmente esprime con la vita: Fuori di te nulla bramo sulla terra (Salmo 73 )

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“Orsù, misero mortale, fuggi via per breve tempo dalle tue occupazioni, lascia per un po’ i tuoi pensieri tumultuosi. Allontana in questo momento i gravi affanni e metti da parte le tue faticose attività. Attendi un poco a Dio e riposa in lui.
Entra nell’intimo della tua anima, escludi tutto tranne Dio e quello che ti aiuta a cercarlo, e, richiusa la porta, cercalo. O mio cuore, di’ ora con tutto tè stesso, di’ ora a Dio: Cerco il tuo volto. ‘ II tuo volto, Signore, io cerco ‘ (Sal 26, 8).
Orsù dunque. Signore Dio mio, insegna al mio cuore dove e come cercarti, dove e come trovarti. Signore, se tu non sei qui, dove cercherò te assente? Se poi sei dappertutto, perché mai non ti vedo presente? Ma tu certo abiti in una luce inaccessibile. E dov’è la luce inaccessibile, o come mi accosterò a essa? Chi mi condurrà, chi mi guiderà a essa sì che in essa io possa vederti? Inoltre con quali segni, con quale volto ti cercherò? O Signore Dio mio, mai io ti vidi, non conosco il tuo volto.
Che cosa farà, o altissimo Signore, questo esule, che è così distante da te, ma che a te appartiene? Che cosa farà il tuo servo tormentato dall’amore per te e gettato lontano dal tuo volto? Anela a vederti e il tuo volto gli è troppo discosto. Desidera avvicinarti e la tua abitazione è inaccessibile. Brama trovarti e non conosce la tua dimora. Si impegna a cercarti e non conosce il tuo volto.
Signore, tu sei il mio Dio, tu sei il mio Signore e io non ti ho mai visto. Tu mi hai creato e ricreato, mi hai donato tutti i miei beni, e io ancora non ti conosco. Io sono stato creato per vederti e ancora non ho fatto ciò per cui sono stato creato.
Ma tu, Signore, fino a quando ti dimenticherai di noi, fino a quando distoglierai da noi il tuo sguardo? Quando ci guarderai e ci esaudirai? Quando illuminerai i nostri occhi e ci mostrerai la tua faccia? Quando ti restituirai a noi?
Guarda, Signore, esaudiscici, illuminaci, mostrati a noi. Ridonati a noi perché ne abbiamo bene: senza di te stiamo tanto male. Abbi pietà delle nostre fatiche, dei nostri sforzi verso di te: non valiamo nulla senza te.
Insegnami a cercarti e mostrati quando ti cerco: non posso cercarti se tu non mi insegni, ne trovarti
Se non ti mostri. Che io ti cerchi desiderandoti e ti desideri cercandoti, che io ti trovi amandoti e ti ami trovandoti.”
Sant’Anselmo, Proslògion, 1