Si diventa ciò che si ama

Quando la nostra tradizione spirituale parla circa gli attaccamenti non intende dire che il rapporto con il mondo sia un problema. Siamo chiamati a relazionarci con il mondo in cui siamo, l’unico che ci appartiene; non è il mondo che non va, è il modo in cui noi siamo in relazione con il mondo che spesso diventa un problema. I nostri cuori quanto sono schiavi di qualcosa o di qualcuno al posto di Dio? Non necessariamente la persona o la cosa sono il problema, ma il modo in cui ci relazioniamo a loro, il modo disordinato con cui il nostro desiderio si esprime.

Non ha importanza se l’idolo abbia o no valore. La relazione è il fattore critico. Un episodio nella vita di san Giovanni della Croce ci aiuta a capire. Uno dei frati di Giovanni aveva una semplice croce fatta di palma. Giovanni gliela prese. Il frate ne aveva un’altra più piccola; la croce era certamente senza valore, ma Giovanni si rese conto che il frate era attaccato a questa piccola croce in un modo disordinato. Apparentemente era diventata non negoziabile, ma indicava il rapporto errato che il frate aveva con essa. Giovanni osservò che se l’uccello è tenuto da una grossa corda o da un filino d’oro, è comunque legato. Il cuore, schiavo dei suoi idoli, non desidera liberarsi per rispondere all’invito dell’Amato perché vive la paura della perdita. C’è una gravità nell’attaccamento che rende la persona poveramente accordata a Dio. Si diventa ciò che si ama. Ecco perché sicuramente un falso Dio farà crescere un falso io.

San Paolo ricorda che siamo “Stati chiamati a libertà” (Gal 5,16). Aiutare la libertà ad andare oltre  gli interessi, le necessità per rendersi disponibili all’azione dello Spirito e crescere nell’amore dell’Altro rende possibile il cammino di umanizzazione quanto mai necessario oggi.

Dal Silenzio all’amore

“Perciò, ecco, io la sedurrò, la condurrò nel deserto e parlerò al suo cuore» (Os 2,16).

Come percepire nel profondo di noi stessi queste parole di divina seduzione, questa appassionata dichiarazione d’ amore di Dio, se il cuore non intraprende l’affascinate avventura del silenzio interiore? O come riconoscere la fonte dell’irresistibile desiderio di Assoluto che ti pervade, dell’insaziabile “sete incarnata” che ti brucia dentro, se non entrando nell’intimo e segreto silenzio della tua “cella interiore” ?
Si, questo incontro d’amore intimo, personale, profondo con Dio avviene quando il cuore, come un deserto, si ritrae dal vacuo fluire della loquacità, dalla lingua dell’esteriorità e superficialità, dal linguaggio inautentico, e si avventura nell’esperienza del silenzio .
Silenzio, non solo assenza di parole ma dimensione interiore che ci restituisce a noi stessi, ci pone sul piano dell’essere, di fronte all’essenziale, rende possibile l’ascolto, l’accoglienza in sé non solo della Parola, ma anche della presenza di Colui che parla, un silenzio che è memoria di Cristo, presenza abituale alla propria coscienza della sua Persona, esperienza dell’inabitazione di Dio promessa da Gesù nel quarto Vangelo quando dice: «Se uno mi ama, osserverà la mia parola e il Padre mio lo amerà e noi verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui» (Giovanni 14,23).

Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiore homine habitat Veritas

Non andare vagando al di fuori di te, non disperderti nell’esteriorità, ma rientra in te stesso, perché è in te, nel tuo cuore, che abita la Verità. Così esorta S Agostino, con parole ricche di sapienza spirituale.
Tale discesa nella profondità del cuore non è, però, un narcisistico ripiegamento su di sé ma la via che conduce alla verità di noi stessi, del nostro essere creaturale, incarnato nei frangenti del tempo che nella sua essenza e nel suo senso non può che ricondurre al Creatore, a Dio. Tale discesa è anche la via attraverso la quale Egli desidera entrare nei nostri cuori e ridurre al silenzio le tante speculazioni mentali, le rigidità, le agitazioni, far tacere i pensieri, le immagini, le ribellioni, i giudizi, le mormorazioni che nascono nel cuore. Infatti è «dal di dentro, cioè dal cuore umano, che escono i pensieri malvagi» (Marco 7,2).

Questo silenzio profondo oltre a generare in noi, uno spazio per far abitare Dio e la capacità di porsi in ascolto della Sua Parola, dispone all’ascolto intelligente, alla parola misurata, al discernimento del cuore dell’altro, apre la via alla carità, aiuta a vivere l’unico grande comando dell’amore di Dio e del prossimo. Questo silenzio che nutre la carità è adorazione della presenza di Dio, preghiera autenticamente cristiana e gradita al Signore.
Vivendo nell’era della massima comunicazione tendiamo a ritenere che la persona si possa realizzare solo nella misura in cui comunica nel “villaggio globale” raggiungendo il mondo in tutta la sua estensione in modo virtuale, nel giro di pochi secondi. Tale esigenza di comunicazione è certamente buona, tuttavia è proprio questo cammino verso la propria interiorità che diviene itinerario di vera liberazione dalla tirannia del proprio “io”, cammino di conversione. Non è tanto una questione di sforzi per rendersi umili e silenziosi, quanto piuttosto di chiedere con umiltà al Signore di farsi presente e suscitare nel nostro intimo attenzione a Lui e, in Lui, ad ogni persona e ad ogni evento.
Il silenzio interiore allora è una presenza a se stessi piena di Dio, un ambito infinito dove abitualmente l’anima riposa e incontra Cristo nel Suo mistero di comunione con gli uomini e diventa capace, per pura grazia, di accogliere e unirsi ai bisogni degli altri, che sono ormai parte vive della sua relazione con Lui.
Condotto da Dio nel deserto il cuore umano può così affermare che ciò che è l’aria per i polmoni, tale è il silenzio per l’anima sedotta da Dio.

Un respiro profondo che invoca il tuo Nome

Davanti alla Parola come a fuoco che brucia e purifica, come a lampada che arde, risplende nel cammino, come davanti a un’eredità: lunga gioia del cuore, sostiamo. Immerse in quella memoria intima su cui poggiare ogni scelta così stiamo, aggrappate al suo Nome, coinvolte in un respiro profondo che invoca misericordia, dentro una fatica che coltiva progetti di gioia, nell’impegno sempre rinnovato di una “comunione in uscita”, in attesa che in noi la Parola si compia. Il cristiano per vocazione: luogo di ascolto.  Chiamato ad avere l’orecchio sempre pronto allo stupore per un Dio che parla; pronto all’incanto del suo amore che precede ogni supplica; meravigliato dalla sua esigenza di essere accolto e ascoltato. E quando il diaframma delle nostre incompiutezze si interpone e distrae il cuore, balzano le domande: Cosa faccio abitare in me? Cristo abita in me? Sono, nel mio piccolo mondo, almeno uno iota del suo Vangelo? Da questo afflato riemerge la Parola, come nuova, a ridestare la speranza: «Va’ via dal tuo paese, dai tuoi parenti e dalla casa di tuo padre, e va’ nel paese che io ti mostrerò; 2 io farò di te una grande nazione, ti benedirò e renderò grande il tuo nome e tu sarai fonte di benedizione. 3 Benedirò quelli che ti benediranno e maledirò chi ti maledirà, e in te saranno benedette tutte le famiglie della terra». (Gn 12,1-3) Torna la richiesta di un ascolto docile e umile. Torna l’obbedienza della fede che riscrive con creatività il futuro… Torna l’invito alla fedeltà che rende feconda ogni rinuncia … E riprendi coscienza di essere dentro a quel metabolismo spirituale che trasforma in vita la Parola, se tu l’accogli come grembo fertile; se tu l’ami come Parola certa; se tu la lasci fecondare dal terreno della fatica; se tu l’ascolti centrato su Lui. Allora la fede diventa un farsi graduale a “misura di Dio”, un processo di trasformazione che ti fa, pian piano, diventare ciò che ami, custode della primogenitura del Bene, irradiato e irradiante, offerta di solarità. Allora come dice Turoldo: “Gronda di luce ogni volto di uomo, e tu vi condensi in sillabe il Verbo”.

Il discernimento vocazionale e la comunità:
“Ricalcate” sulla Parola
Continuando le nostre brevi condivisioni sul discernimento, ci sembra importante a questo punto, fare un accenno al ruolo peculiare della comunità (priora, maestra, sorelle), nel cammino di discernimento vocazionale nei confronti della persona che ha già effettuato il passo di entrare in un Carmelo e iniziare il cammino formativo per diventare monaca carmelitana. Non ci soffermiamo tanto a delineare il progetto previsto per la formazione iniziale ma desideriamo soffermarci sulla vita della comunità come impronta per il cammino dentro il quale la  giovane vuole inoltrarsi, come “calco” di persone concrete, che, fedeli alla Regola, la incarnano in modo unico e in modo unico esprimono una tradizione e una modalità carismatica di vivere il vangelo. La persona sceglie liberamente questa “via” tra molte altre possibili e questa Regola, vissuta onestamente e autenticamente, trasformerà la persona … formerà la carmelitana.
Nell’ambito cenobitico, l’esperienza monastica si trasmette essenzialmente nella e attraverso la forma stessa di vita della comunità e in essa si realizza la formazione della monaca, in tutte le sue tappe e stagioni della vita. E’ improprio pensare che una monaca si formi come un ingegnere, un docente o una segretaria … Non si tratta infatti, di acquisire delle conoscenze o delle pratiche, si tratta, piuttosto, di inoltrarsi in un’esperienza all’interno della quale un insieme di “mezzi” favoriranno un processo di crescita, di cambiamento, di trasformazione il cui fine è assumere la forma di Cristo … Solo vivendo la vita monastica la giovane diverrà monaca.
Ciò ovviamente non è in antitesi e, pertanto, non esclude momenti formali di studio, approfondimento, ricerca anzi, questi momenti sono necessari e auspicabili, tuttavia, la modalità secondo cui la comunità concreta vive, ha un’influenza notevole sullo sviluppo umano e spirituale della monaca non solo all’inizio ma lungo tutta la sua vita. La sua visione comune della vita monastica come il suo orientamento spirituale, condizionano e “informano” tutti gli aspetti della vita quotidiana: il modo di pregare, di lavorare, di condividere, ecc. Non parliamo, certo, di un vago senso comunitario ma della comunità monastica, come il luogo in cui viviamo la nostra ricerca del Suo volto, il luogo nel quale impariamo a lodare, ringraziare Dio con la vita, il luogo nel quale cerchiamo di rendere ogni nostro istante un’offerta a Dio gradita, un luogo nel quale cerchiamo insieme la Sua volontà, un luogo in cui abbiamo la possibilità di crescere sul piano spirituale ma anche umano. Le relazioni personali che si sviluppano in comunità sono una palestra che crea le condizioni per instaurare una relazione profonda con Dio e per divenire espressione sacramentale del mistero di comunione della Chiesa ma sono anche un ottimo allenamento quotidiano per convogliare ogni fibra della nostra umanità verso l’unico Amore. La vita insieme, poi, negli incontri quotidiani, permette di conoscere meglio se stesse, di costatare continuamente il bisogno personale e comunitario di conversione, di purificazione, di perdono e di vivere l’impegno della carità fraterna come possibilità di trasformazione e conformazione a Cristo. La comunità impegnata a vivere in atteggiamento di conversione continua e protesa alla ricerca del volto di Cristo, è anche il luogo in cui abbiamo la possibilità di imparare ad osservare la realtà non soltanto in noi ma anche attorno a noi, a giungere fino al cuore delle cose. In questo impegno portato avanti da tutte, la persona che entra ha modo di comprendere, sin dall’inizio del cammino, che una vita contemplativa autentica non consiste nel ritirarsi dalla realtà per vivere in un mondo artificiosamente spirituale, ma nell’andare in profondità, al cuore di tutte le cose, a valutare con serenità gli avvenimenti che si vivono, a guardarli con sguardo di fede cercando di comprendere la volontà di Dio.
La persona in formazione trova nel clima comunitario la possibilità di imparare ad adattarsi, di modellare la propria mentalità, il proprio modo di giudicare e valutare, ad assumere gli inevitabili conflitti e a non perdere la pace interiore dentro le tensioni della vita comune, anzi la comunità diventa la palestra nella quale si sviluppano comprensione, compassione, dove la persona impara pian piano ad unificarsi e vivere con il solo unico scopo, la sola preoccupazione di cercare il volto di Dio e vivere, muoversi, esistere per, in e con Lui. La comunità ha una propria identità, il suo stile di vita esprime un modo di concepire la vita monastica. In questo clima, chi si inserisce, pian piano, percorrendo il sentiero della docilità e dell’obbedienza, imparerà a trovare, dentro una visone comune, la propria identità personale, il proprio nome, i lineamenti spirituali da assumere nel suo cammino di santità.
Il ruolo delle “formatrici” (priora, maestra ) consisterà essenzialmente nell’aiutare la giovane in formazione, a inserirsi, integrarsi sempre più e meglio, a lasciarsi formare dalla comunità, ad assumerla in modo responsabile e creativo. Accompagneranno la persona nell’incontro autentico con la Parola di Dio e con la Regola, indicheranno nell’obbedienza, nella docilità, nella mitezza, gli atteggiamenti fondamentali del cammino monastico, la sproneranno e supporteranno nel continuo, esigente e rigoroso ma liberante cammino di spoliazione, la sosterranno nel suo impegno di una sequela, evangelicamente” presa sul serio: “Se qualcuno vuol venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua”, condivideranno i suoi momenti più duri, testimonieranno nella semplicità e nella gioia, la bellezza di una vita “ricalcata” sulla Parola.

Discernimento vocazionale
«La mia anima ha sete del Signore e con le lacrime io lo cerco. Signore, se Tu non mi avessi attirato con il Tuo amore, allora non ti avrei cercato come Ti cerco. Ma il Tuo Spirito Santo ha concesso che io ti conoscessi, e la mia anima esulta, poiché Tu sei il mio Dio e il mio Signore e io ho sete di Te fino alle lacrime. Desidera Dio la mia anima, e con lacrime io Lo cerco».
San Silvano
La vita monastica carmelitana è un grande solco carismatico nel quale come donne di diversa età o provenienza siamo chiamate a vivere il nostro rapporto con Dio in modo radicale.
Questa esperienza poggia sul presupposto fondamentale dell’ascolto come luogo dell’incontro, dell’accoglienza, dell’obbedienza a Cristo e alla sua Parola in una comunità concreta formata da sorelle chiamate da Gesù a lasciare tutto e a condividere una vita di comunione. Non si tratta, pertanto di una semplice attrattiva a una vita più profonda di preghiera ma una chiamata di Dio a stare con Lui, a condividere il Suo destino, a configurarsi a Lui, a rivestirsi di Lui.
Per questo motivo occorre un serio discernemento spirituale indispensabile per conoscere le motivazioni profonde e verificare la presenza più o meno velata di ostacoli che potrebbero non favorire una scelta libera e vera.
La prima cosa da considerare con attenzione è la persona che chiede di intraprendere il cammino monastico, la sua situazione effettiva, il contesto in cui vive, la sua storia umana e di fede; che cosa sta cercando, qual è la motivazione che la spinge a questa ricerca, quale grado di docilità mostra di avere, quale desiderio di essere guidata… Si tratta di comprendere innanzitutto quale cammino di maturità umana ha avviato, perchè questo è il terreno in cui la vocazione monastica potrà radicarsi: una certa stabilità negli stati emotivi, un’identificazione serena con la propria sessualità e la capacità di accogliere gli altri in quanto altri da sè. Questo discernimento è difficile ma ci sono dei criteri o segni positivi che aiutano a effettuarlo: il desiderio sincero di abbracciare la vita di comunità come mezzo per andare a Dio; la salute fisica, mentale ed emozionale per vivere pienamente questa vita: l’impegno a maturare un atteggiamento di umile docilità, basata su una vita teologale che permette gradualmente di imparare a vivere senza tensioni sia in solitudine sia in comunità.
Tutto ha inizio quando nel cuore della persona si presentano e rimangono persistenti: il desiderio della vita monastica percepita nell’animo come una irrresistibile seduzione; l’intuizione che la propria felicità è realizzabile solo in questo stato di vita; qualsiasi altro progetto perde consistenza; una forte spinta interiore alla preghiera e a tutto ciò che riguarda Dio.

“Alzati e prosegui verso Damasco; là sarai informato di tutto ciò che è stabilito che tu faccia” (At, 22, 10).
Il richiamo di queste istanze interiori richiede tuttavia una verifica seria e approfindita insieme a persone spirituali, in grado di illuminare, accompagnare, seguire la persona nel suo cammino di discernimento. Subentra quindi la figura di una guida spirituale alla quale aprire il cuore, affidare con fiducia la propria crescita spirituale, condividere il cammino fino ad ora fatto, una guida con la quale rileggere il passato a partire dalla persona di Gesù, dalla sua storia e dai suoi atteggiamenti che ci invita a fare nostri ” Imparate da me..” in questa prospettiva possiamo comprendere cosa il Signore vuole. La guida spirituale auiterà a comprendere come Gesù tocca e fa ardere il cuore orientando la giovane a vivere con assiduità una vita di preghiera, a compiere opere di carità, ad avere una intensa vita sacramentale .
Una buona guida nel discernimento vocazionale aiuta ad individuare alcuni atteggiamenti positivi come segni per riconoscere dietro al desiderio della persona la chiamata di Dio:
1. La persona riesce a notare collegamenti tra i vari fatti della vita;
2. La persona, introdotta alla lettura biblica comincia a provare il gusto del confronto con essa. Nel testo sacro percepisce Dio che parla di lei e con lei;
3. La persona prova stupore per le cose belle ricevute;
4. La persona prova gratitudine per Dio e per le mediazioni che ha utilizzato (genitori, persone, ambiente, incontri occasionali, incidenti, ecc.);
5. La persona riesce a notare i piccoli gesti d’amore;
6. La persona riesce a commuoversi più per la vita che per la morte (essendo noi fatti per la vita);
7. La persona arriva a considerare la vita come dono;
8. La persona riesce a vedere Dio nelle esperienze e nelle persone che la circondano.
Questo è il fine del Discernimento Vocazionale: portare la giovane ad annunciare con gioia quanto Dio compie nella sua vita. Aiutarla a scoprire la Parola che Lui pronuncia sulla sua vita! Durante il cammino con la Guida Spirituale la giovane acquista sempre maggiore sensibilità alla voce di Dio rivelando anche inclinazioni e aspirazioni riconducibili ad un tipo di vocazione piuttosto che a un’altra. Il si definitvo e libero verso il Carmelo spetterà però alla giovane…
Presa la decisione di intraprendere il cammino vocazionale al Carmelo non potranno mancare alcuni criteri per procedere nel discernimento:

• La carità fraterna: “Gareggino nello stimarsi a vicenda”(Lettera di S. Paolo ai Romani 12,10) 

• L’amore ardente per la Parola di Dio e per l’ufficio divino: la preghiera della comunità alimenta la vita spirituale e aiuta a lodare Dio in modo autentico.

• La preghiera personale e l’amore per il silenzio e la solitudine: “La vita spirituale non si esaurisce nella partecipazione alla sola sacra liturgia. Il cristiano deve anche entrare nella sua stanza per pregare il Padre in segreto” (Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium 12).
• Costante cammino di trasformazione: puritas cordis
In sintesi: la ricerca della volontà di Dio nel concreto della propria esistenza, richiede la messa a punto di un metodo, di criteri e di regole di discernimento attraverso un duplice movimento: con l’aiuto di una valida Guida Spirituale, in prima istanza è necessaria una chiarificazione dei passi che aiutano nella retta impostazione del discernimento spirituale; in un secondo momento si affrontano più direttamente i criteri da usare e le regole da osservare nella maturazione e nell’itinerario stesso del discernere. Seguendo le tre tappe fondamentali del “sentire”, del “giudicare” e dello “scegliere”, vengono raccolti e richiamati i principali criteri e le regole che generalmente sono di maggiore aiuto a chi è chiamato ad affrontare un processo di discernimento, distinguendo quelli che maggiormente interessano il “discernimento delle mozioni” da quelli che riguardano piuttosto il “discernimento operativo”, da vedersi sempre, tuttavia, entrambi come momenti di un’unica esperienza.